加尔文与马丁路德圣餐观之对比

本文用于回应中文外文互联网上，加尔文信徒对马丁路德博士圣餐观的歪曲。

比如这个著名的谣言：

图中提到的这位Pezel“博士”本来就是公认的隐藏在德国路德宗的加尔文主义者。

路德离世时此公只有7岁，这位的话看出他比肚子里的蛔虫还了解路德。

外文网上对于此人的介绍：（谷歌翻译机出品原文出处见底部）

EZEL , p�'tsel, CHRISTOPH：德国隐秘加尔文主义者；b. 1539 年 3 月 5 日在 Plauen（莱比锡的 61 msw）；d. 1604 年 2 月 25 日在不来梅。他在耶拿大学和维滕贝格大学接受教育，他在后者的学业被他的教学打断了好几年。1557 年，他被任命为哲学系教授，并于 1569 年被任命为维滕贝格 Schlosskirche 的传教士。同年，他进入神学院，很快就卷入了梅兰希顿和路德的追随者之间的争论，撰写了 Apologia ver� doctrin� de deflnitione Evangelii（维滕贝格，1571 年）

并且是 1571 年维滕贝格要理问答的主要作者。他很快成为一名热心的腓力派教徒，但在 1574 年，他和他的同事们被召集到托尔高，要求他们放弃加尔文主义的圣餐理论。由于他们拒绝订阅提交给他们的文章，他们在自己的家中受到监视，并且禁止讨论或发表任何有关有争议问题的内容。他们后来被免职，并于 1576 年被放逐。此前一直在蔡茨工作的佩泽尔现在去了埃格尔；但在 1577 年，和他的流放同胞一样，他从拿骚的约翰伯爵那里得到了一个职位，先是在锡根的学校，后来在迪林根。

佩泽尔然后明确地接受了加尔文主义，迪伦堡的教会与加尔文主义团体联合起来。1578 年，他成为赫尔伯恩 (Herborn) 的牧师，1580 年，约翰伯爵允许他前往不来梅数周，试图调和加尔文教徒和路德教徒之间的教会难题。然而，他的任务很艰巨，因为路德宗的 Jodocus Glan�us 拒绝在公开辩论中与他会面。民政当局认为这是顽固不化，罢免了格兰努斯，佩泽尔代替他传教。他很快回到拿骚，但在 1581 年被永久任命为不来梅格兰努斯的继任者，四年后，他被任命为教堂和学校的主管。与此同时，他成为了圣母教堂的牧师，尽管他还在安斯加里教堂担任牧师直到 1598 年。他积极参与改进和扩展不来梅体育馆的工作，在那里他是神学、道德哲学和历史学教授，也是不来梅教会卷入的所有神学争论的领导者。佩泽尔废除了路德的要理问答，取而代之的是他自己的不来梅要理问答，这种问答直到十八世纪一直有效，从教堂中移除了图像和图片，成立了一个联合神职人员的牧师会，并且，通过他的 1595 年的Consensus ministerii Bremensis ecclesi�为完全接受加尔文教义铺平了道路。

Pezel 是许多神学著作的编辑，其中最重要的是他的老师 Victorinus Strigel 的Loci theologici （4 部分，Neustadt，158184）；Philip Melanchthon 的议会(1600)；和卡斯帕·普克 (Caspar Peucer) 的监狱和神解脱史（苏黎世，1605 年）；而在他的独立作品中，可以特别提到以下内容：对基督教教义主要条款的争论和反对（Neustadt, 1580, 89）；祈祷书（1585）；和Mellificium historicism，包括三个君主制的历史，Chaldaic，Peraic，希腊（1592）。他特别有趣地展示了从 Melanchthon 对预定论的态度到加尔文主义教条概念的完全决定论的演变。

加尔文自己的态度：

在 1590 年代初期准备撒克逊访问文章时，可以清楚地看到 Consensus Tigurinus。加尔文在这份声明中阐明的关于圣餐的立场仍然是改革宗的正式立场。加尔文主义者非常谨慎地谈论“基瑟斯的同在”，但同样小心地表明，同在只是属灵的，是人类灵魂上升到升天之主的问题，那里有属灵的吃喝，凭着信心。这直接与圣经的矛盾，因此与路德教会的主餐告白相矛盾。

以下评论来自加尔文主义的来源，因此表明我们对 Consensus Tigurinus 的解释和理解绝不是简单的路德宗偏见或对事实的歪曲。

Tigurinus 共识由加尔文本人于 1549 年撰写，并被苏黎世神学家采纳。它包括二十六条，其中只处理圣餐的圣餐。它源于加尔文方面的愿望，即在圣体圣事的教义上实现改革宗的联合。路德教徒认为加尔文对圣礼问题的态度是赞成而不是反对他们的特殊观点。他在神学的基本要点上与路德达成密切而亲切的一致，加上他在谈到圣体圣事的本质时措辞的力量，导致瑞士祖因利安人认为他总体上与他们相距甚远，而不是与他们的对手相距甚远。在这个 Tigurinus 共识中，他更清楚地定义了他的陈述，在苏黎世人的心中，他毫无疑问地采纳了圣餐的精神和象征理论。后来的事态发展表明，加尔文的理论确实与 Zuingle 的理论相吻合。” [来源：威廉·格里诺·塞耶·谢德 (William Greenough Thayer Shedd)的《基瑟斯教教义史》，1863 年。]。

Tigurinus 共识

– 约翰·加尔文 (1549)，亨利·贝弗里奇译

苏黎世教会牧师与日内瓦教会牧师约翰·加尔文关于圣礼的相互同意。现在由陷害它的人发布。MDIV

第 1 条 教会的整个属灵政府带领我们归向基瑟斯。

既然基瑟斯是律法的终结，对他的认识本身就包含了福音的全部内容，毫无疑问，教会整个属灵治理的目标就是带领我们归向基瑟斯，因为它是只有他，我们才能来到永恒主面前，他是幸福生活的最终终点。任何人只要稍微偏离这一点，就永远不能适当或恰当地谈论永恒主的任何法令。

第 2 条 从对基瑟斯的认识中获得对圣礼的真实认识。

由于圣礼是福音的附属物，他只有从基瑟斯开始，才能恰当而有用地谈论圣礼的性质、美德、职分和益处：而且不是草率地提到基瑟斯的名字，而是真正地坚持什么最后，他是父赐给我们的，以及他赐给我们的祝福。

第 3 条认识基瑟斯的性质。

因此，我们必须坚持，基瑟斯是永恒主永恒的儿子，与父具有相同的本质和荣耀，取了我们的肉身，通过收养的权利将他本性所拥有的赐予我们，即使我们成为儿子永恒主的。这是在凭着信心被移植到基瑟斯的身体中时完成的，并且通过圣灵的代理，我们首先通过白白的义的归属而被算为义，然后重生到新的生命中：从而被重新塑造成我们的天父，我们弃绝旧人。

第 4 条基瑟斯是祭司和君王。

因此，基瑟斯，在他的人性中，被视为我们的祭司，他通过他的一次牺牲牺牲了我们的罪孽，通过他的顺服除去了我们所有的过犯，为我们提供了完全的义，现在为我们代求，使我们可以接近永恒主。他应被视为修复者，他通过圣灵的力量，改造我们身上的任何邪恶，使我们不再向世界和肉体生活，而永恒主自己可以住在我们里面。他被视为国王，以各种祝福丰富我们，以他的力量统治和保护我们，为我们提供精神武器，拯救我们免受一切伤害，并以他口中的权杖统治和引导我们。他要被如此考虑，以便他可以将我们提升到他自己，真正的永恒主和父亲那里，直到实现最终要发生的事情，即，

第 5 条。基瑟斯如何向我们传达他自己。

此外，基瑟斯要这样向我们展示自己并在我们身上产生这些效果，他必须与我们合而为一，我们必须接枝到他的身体里。除非他是我们的头，否则他不会将他的生命注入我们里面，并且全身都从他而来，借着各节的供应，照着他的工作，合式联络在一起，使身体各肢体的比例增加。

第六条精神交流。圣礼制度。

当他借着他的灵住在我们里面，使所有相信的人都能得到他里面所有的祝福时，我们与永恒主之子的属灵相交就发生了。为了证明这一点，既指定了传讲福音，也指定了使用托付给我们的圣礼，即圣洗礼和圣餐礼。

第七条圣事的结束

圣礼的目的是成为基瑟斯徒职业和团契或兄弟情谊的标志和徽章，成为感恩和信仰实践和敬虔生活的激励；简而言之，成为约束我们的合同。但在其他目的中，最主要的一个是，永恒主可以通过它们向我们证明、代表和印证他的恩典。因为虽然它们的意义无非是圣言本身向我们宣告的，但重要的是，首先，有一种活生生的意象呈现在我们的眼前，通过将对象带入我们的眼中，给我们的感官留下更深刻的印象。以一种直接在他们面前的方式，同时他们将基瑟斯的死和他所有的好处带到我们的记忆中，以便更好地运用信仰；其次，永恒主口中所宣告的，就好像是用印章证实和批准的一样。

第八条 感谢。

现在，既然主所赐予的这些作为他恩典的见证和印记的事情都是真实的，他无疑会真正地通过他的灵在内心执行圣礼在我们的眼睛和其他感官上所表现出来的；换句话说，我们得到基瑟斯作为一切祝福的泉源，既是为了我们可以通过他的死与永恒主和好，通过他的灵更新到生命的圣洁，简而言之，获得公义和救恩；也为了让我们感谢曾经在十字架上展示的祝福，以及我们每天凭信心接受的祝福。

第九条 标志和所表示的事物不是分离的，而是有区别的。

因此，虽然我们按照我们应该的方式区分迹象和所表示的事物，但我们并没有将现实与迹象分开，而是承认所有凭信心接受所提供的应许的人都在精神上接受了基瑟斯，以及他的属灵恩赐，而那些早已与基瑟斯有份的人则继续并更新这种相交。

第 10 条 圣礼中应主要仰望的应许。

不应该只看光秃秃的迹象，而要看附在其上的应许。因此，只要我们对那里所提供的应许有信心，我们所说的美德和功效就会显示出来。因此，水、面包和酒的物质绝不能向我们提供基瑟斯，也不能使我们能够获得他的属灵恩赐。而是要仰望应许，它的职责是通过信心的直接途径带领我们归向基瑟斯，这种信心使我们与基瑟斯有份。

第 11 条。我们不要站着凝视这些元素。

这驳斥了那些站着凝视元素并将救赎的信心寄托在元素上的人的错误；看到与基瑟斯分离的圣礼不过是空洞的表演，从头到尾都清楚地听到一个声音在宣告我们必须只依附基瑟斯，只从他那里寻求救恩的恩赐。

第 12 条圣礼本身没有任何作用。

此外，如果圣礼赋予我们任何好处，那不是由于圣礼中有任何适当的美德，即使在此你应该包括使圣礼与众不同的应许。因为唯独永恒主借着他的灵行事。当他使用圣礼的工具时，他既没有将自己的美德注入其中，也没有在任何方面减损他圣灵的有效工作，而是为了适应我们的弱点，使用它们作为帮助；然而，以这样一种方式，整个行动的力量都只属于他一个人。

第十三条永恒主使用工具，但所有美德都是他的。

因此，正如保罗提醒我们的那样，栽种的和浇灌的都算不上什么，唯独永恒主使之生长；同样，关于圣礼也可以说它们一无是处，因为除非永恒主使它们在万物中发挥作用，否则它们将一无所获。它们确实是永恒主在祂喜悦时有效行事的工具，但我们得救的全部工作必须归功于祂。

第 14 条 基瑟斯成就了一切。

那么，我们得出结论，只有基瑟斯真正在内心施洗，在圣餐中使我们与他有份，简而言之，他完成了圣礼所代表的，并以这样的方式使用圣礼的帮助，使整个效果在于他的精神。

第 15 条圣礼如何证实。

因此，圣礼有时被称为印记，据说可以滋养、巩固和促进信仰，但只有圣灵才是真正的印记，也是信仰的始作俑者和终结者。因为圣礼的所有这些属性都下降到一个较低的位置，所以即使是我们救恩的最小部分也不会转移到生物或元素上。

第十六条领受圣礼的人不领受真理。

此外，我们仔细教导说，永恒主不会不分青红皂白地在所有接受圣礼的人身上发挥他的力量，而只会在选民身上发挥他的力量。因为他只启迪那些他预定得生命的人相信，所以他借着圣灵的秘密力量使选民接受圣礼所提供的。

第 17 条圣礼不授予恩典。

这一教义推翻了智者的虚构，即教导圣礼将恩典赐予所有不介入大罪障碍的人。因为除了在圣礼中没有任何东西只能凭信心领受之外，我们还必须坚持，永恒主的恩典绝不会附在圣礼上，以至于接受标志的人也获得了东西。因为标志被施以同样的方式来弃绝和选举，但现实只到达后者。

第 18 条。礼物提供给所有人，但只有信徒才能收到。

的确，基瑟斯连同他的恩赐被献给所有人，而且人的不信并没有推翻永恒主的真理，圣礼总是保持其功效；但并非人人都能接受基瑟斯和祂的恩赐。因此，在永恒主方面没有任何改变，但在人方面，每个人都根据自己信仰的程度接受。

第 19 条 信徒在未使用圣礼之前与基瑟斯交流。

由于圣礼的使用不会给非信徒更多的东西，如果他们放弃了它，不，只会对他们造成破坏，所以如果没有他们的使用，信徒就会接受那里所描绘的现实。因此，保罗的罪孽被洗礼洗净了，尽管它们之前已经被洗净了。同样，洗礼对哥尼流来说是重生的洗盆，尽管他已经领受了圣灵。因此，在圣餐中，基瑟斯将自己传达给我们，尽管他先前已经将自己传达给我们，并且永远留在我们里面。因为看到每个人都被要求检查自己，因此在参加圣餐之前每个人都需要有信心。信心不是没有基瑟斯；但只要信仰通过圣礼得到巩固和增加，永恒主的恩赐就会在我们身上得到巩固，

第 20 条 交流行为并不总能带来好处。

我们从圣礼中得到的好处决不应局限于它们施行给我们的时间，就好像可见的记号在它出现的那一刻就带来了永恒主的恩典. 对于那些在婴儿时就受洗的人，永恒主会在童年或青春期重生，偶尔甚至在老年时也会重生。因此，洗礼的效用对整个人生阶段都是开放的，因为其中所包含的应许是永远有效的。有时，由于粗心大意或心思迟缓，圣餐的使用在当时并没有什么好处，后来却结出果实。

第 21 条 不得想象任何本地存在。

我们必须特别提防任何本地存在的想法。因为虽然征兆存在于这个世界上，可以亲眼看到，亲手操作，但作为人的基瑟斯，除了在天堂之外，别无他处，只能用信心的头脑和眼睛去寻找。因此，把他关在这个世界的元素之下是一种不正当和不虔诚的迷信。

第二十二条“这是我的身体”字样的解释。

那些坚持晚餐的正式话语的人，“这是我的身体；这是我的血，”将被理解为他们所谓的精确的字面意义，我们拒绝作为荒谬的解释者。因为我们认为它们是象征性的，所以我们认为它们是象征性的，面包和酒接受它们所表示的名称。将借喻学 [现代拼写：转喻学] 所指的事物的名称转移到记号上也不应该被认为是一件新鲜的或不常见的事情，因为类似的表达方式在整个圣经中都有出现，我们这样说只是断言所发现的东西在最古老和最受认可的教会作家中。

第二十三条关于吃身体。

当我们说基瑟斯通过我们吃他的肉喝他的血时，这就是这里所提到的，借着圣灵的力量，我们通过信心来喂养我们的灵魂，我们不要把它理解为任何混合或输血。物质发生了，但我们从曾经献祭的肉体和赎罪时流出的血中汲取了生命。

第 24 条。变体和其他愚蠢行为。

以这种方式，不仅驳斥了罗马教徒关于变质的虚构，而且驳斥了所有粗俗的虚构和徒劳的狡辩，这些都是贬损他的天国荣耀或在某种程度上与他的人性现实相抵触的。因为我们认为将基瑟斯置于面包之下或将他与面包结合起来，与将面包转化为他的身体一样荒谬。

第 25 条 基瑟斯的身体在天上。

当我们说要在天堂寻找基瑟斯时，不得含糊不清，这句话暗示并被我们理解为与地方的亲密距离。因为虽然从哲学上讲天空之上没有地方，但由于基瑟斯的身体具有人体的性质和形态，是有限的并且包含在天堂作为它的位置，它必然离我们一样远空间如同天堂来自地球。

第 26 条。不可在饼中敬拜基瑟斯。

如果将我们想象中的基瑟斯附在面包和酒上是不合法的，那么在面包中敬拜他就更不合法了。因为虽然饼是作为我们与基瑟斯相交的象征和保证向我们展示的，但由于它是一个记号而不是事物本身，并且事物既没有包含在其中也没有固定在它上面，那些那些将心思转向它以敬拜基瑟斯的人，将它当作偶像。

马丁路德博士本人的态度：图片内容见路德文集，路德博士于1544年书写的圣餐简认信。

引文地址：

加1541文本：https://www.monergism.com/short-treatise-supper-our-lord

加1549文本：https://bookofconcord.org/other-resources/sources-and-context/consensus-tigurinus/

Pezel其人：https://ccel.org/s/schaff/encyc/encyc09/htm/ii.ix.htm

结论：

中文互联网上，以某位何老师为代表的改革宗成员极其不诚实的宣传路德认可加尔文的圣餐观的谣言。根本不顾及路德博士本人自己书写的认信文和加尔文本人及后世改革宗信条对马丁路德圣餐观的直接批判。

这是非常滑稽的，一方面加尔文主义者时不时的会冒出“路德只是给宗教改革开了个头，加尔文才是集大成者，才是彻底改革者的评断，另一方面他们又不肯诚实的跟随加尔文先生的立场批判马丁路德。

我是实在不懂其中的原因。任何一个智商正常的人也不会得出写了1544年的认信文的路德博士看了1541年加尔文著作之后，会得出他是“虔诚的，博学”的这样的结论，如果这样路德应该立即披麻蒙灰的表示悔改，因为加尔文先生将他批判的体无完肤。

事实上，现在出版的路德桌边谈中，关于路德评价加尔文的内容，路德离世时这个Pezel才7岁，他是从何渠道打听到路德的评价的？

最权威的魏玛版路德桌边谈是没有那句话的，英文网也搜不到。难道不成Pezel博士就是那张桌子？所以，这次是这位何老师利用外人（上次是英人贝尔船长）散布虚假信息的第二条劣迹。